第39篇 論聖光

第39篇

講道詞 39

講道詞 三十九

論聖光

論聖光這篇講道詞是在主後 381 年顯現節（Epiphany）講的，隔天接著講了論洗禮。在東方教會，這個節日被特別視為紀念我們主耶穌的洗禮，因此是隆重施行聖禮的重要日子之一。它通常被稱為「神顯節」（Theophania），禮儀中的福音經文是馬太福音三章 13-17 節。顯現節後第八天的主日被稱為「光之後」（μετὰ τὰ φῶτα），這表明當時這個節日被稱為「聖光節」，正如聖貴格利時代似乎就是如此。這個名稱源於洗禮，在古代洗禮常被稱為「啟蒙」（Illumination），為了紀念這個名稱（源於聖禮的屬靈恩典），新受洗者會手持點燃的火炬或蠟燭。這個節日的慶祝活動似乎持續兩天，第二天專門用於隆重地施行聖禮。因此，我們發現有兩篇講道詞屬於這個節日。在第一篇，即節日當天發表的講道詞中，他更特別地闡述了這個節日以及其中所紀念的我們主耶穌洗禮的奧秘；接著他談到不同種類的洗禮，他列舉了五種，即：

在談到最後一種洗禮時，他藉機駁斥了諾瓦圖斯（Novatus）追隨者的極端嚴格主義，他們拒絕赦免某些在洗禮後所犯的罪。

在第二天發表的第二篇講道詞中，他闡述了洗禮的聖禮及其屬靈果效；並藉機譴責當時仍然普遍存在的將洗禮推遲到臨近死亡時才施行的做法。他還強調了聖禮的有效性和屬靈果效完全獨立於施行聖禮的祭司的地位或品格；他最後概述了領受聖禮所帶來的義務，並對信經和伴隨聖禮施行的儀式進行了非常有價值的闡釋。

I. 我的耶穌，又一次，又一個奧秘；不是虛假或混亂的，也不屬於希臘人的錯誤或醉酒（我如此稱呼他們的節慶，我想每個有健全理智的人也會如此認為）；而是一個崇高而神聖的奧秘，與上天的榮耀相連。因為我們所來到並今天慶祝的聖光節，其起源是我基督的洗禮，祂是那照亮世上每個來到世上之人的真光[1]，祂成就了我的潔淨，並幫助我們從起初從祂那裡領受的、卻因罪而變暗和混亂的光。

II. 因此，請聽神的話語，這話語對我這個這些奧秘的門徒和導師來說，是如此清晰響亮，願它也對你們響亮；「我是世界的光」[2]。因此，你們要就近祂，就必蒙光照，你們的臉必不蒙羞[3]，因為你們被真光所印記。這是重生的季節[4]，讓我們重生吧。這是改革的時刻，讓我們重新領受第一個亞當[5]。我們不要停留在原來的樣子，而要恢復我們曾經的樣子。「光照在黑暗裡」[6]，在這生命和肉體中，被黑暗追逐，卻不被黑暗勝過——我指的是那敵對的權勢，它無恥地跳出來攻擊可見的亞當，卻遭遇神並被擊敗——為的是我們能除去黑暗，就近光，然後成為完全的光，完全之光的兒女。看哪，這日子的恩典；看哪，這奧秘的能力。你們豈不是從地上被提升了嗎？你們豈不是被高舉，被我們的聲音和默想所提升，清晰地置於高處嗎？當道使我的話語順利時，你們將被置於更高之處。

III. 律法中那些影兒般的潔淨禮，有哪一個能像這樣幫助人呢？它只是暫時的灑水，用母牛的灰灑在不潔淨的人身上[7]；或者外邦人在他們的奧秘中慶祝過這樣的事嗎？他們的每一個儀式和奧秘對我來說都是胡說八道，是惡魔的黑暗發明，是可悲心靈的虛構，藉著時間的幫助，被神話所掩蓋。因為他們所崇拜為真實的，卻以神話的形式遮掩。但如果這些事是真的，就不應該被稱為神話，而應該被證明不是可恥的[8]；如果它們是假的，就不應該成為驚奇的對象；人們也不應該如此輕率地對同一件事持有最矛盾的意見，好像他們在市場上與男孩或真正心懷惡意的人玩耍，而不是與有理智的人和道的敬拜者進行討論，儘管他們鄙視這種人為的似是而非。

IV. 在這些奧秘中，我們不關心宙斯的誕生和克里特暴君的盜竊[9]（儘管希臘人可能不喜歡這個稱呼），也不關心庫瑞特斯（Curetes）的名字和武裝舞蹈，這些是為了掩蓋一個哭泣之神的哀號，好讓他逃脫父親的仇恨。因為，被吞下如石頭的他，卻像孩子一樣哭泣，這確實是一件奇怪的事[10]。我們也不關心弗里吉亞人的殘害、笛子和科里班特斯（Corybantes）[11]，以及人們關於瑞亞（Rhea）的所有狂言，將人奉獻給眾神之母，並被引入適合這些眾神之母的儀式。我們也沒有少女被劫走[12]，也沒有得墨忒耳（Demeter）的流浪，也沒有她與刻勒伊（Celei）、特里普托勒墨斯（Triptolemi）和龍的親密關係；也沒有她的所作所為和所受的苦難……因為我羞於將夜晚的儀式公諸於世，並將淫穢之事變成神聖的奧秘。厄琉西斯（Eleusis）知道這些事，那些親眼目睹那裡被沉默保守、且值得沉默保守之事的人也知道。我們的紀念也不是關於狄俄尼索斯（Dionysus），以及那不完全的誕生所經歷的大腿，就像之前一個頭顱所經歷的另一個誕生一樣[13]；也不是關於雌雄同體的眾神，也不是醉酒和虛弱的群眾的合唱；也不是關於底比斯人（Thebans）對他的愚蠢崇拜；也不是他們所崇拜的塞墨勒（Semele）的雷電。也不是阿芙羅狄忒（Aphrodite）的妓女奧秘，她們自己也承認，她出生卑賤，受人尊敬也卑賤；我們這裡也沒有陽具和直立陽具[14]，無論是形式還是行為都令人羞恥；也沒有陶里斯人（Taurian）對陌生人的屠殺[15]；也沒有拉科尼亞（Laconian）青年在祭壇上流血，他們用鞭子鞭打自己[16]；在這種情況下，他們唯一錯誤地運用了他們的勇氣，他們尊敬一位女神，而且是一位貞潔的女神。因為這些人既尊敬女性化，又崇拜大膽。

V. 那麼，你要把珀羅普斯（Pelops）的屠殺[17]放在哪裡呢？那場宴請飢餓眾神的苦澀而不人道的款待？赫卡忒（Hecate）那可怕而黑暗的幽靈，特羅福尼烏斯（Trophonius）地下幼稚的巫術，多多納橡樹（Dodonæan Oak）的胡言亂語，德爾斐三腳架（Delphian tripod）的詭計，或卡斯塔利亞（Castalia）的預言之水，它能預言一切，除了它們自己將被沉默[18]？也不是術士的獻祭藝術，以及他們內臟的預兆，也不是迦勒底人的天文學和占星術，將我們的生命與天體的運動相比，而天體甚至不知道它們自己是什麼，或將會是什麼。這些也不是色雷斯人的狂歡，據說「崇拜」（θρησκεία，threskeia，崇拜）一詞就源於此；也不是俄耳甫斯（Orpheus）的儀式和奧秘，希臘人如此欽佩他的智慧，以至於他們為他設計了一把能用音樂吸引萬物的里拉琴。也不是密特拉（Mithras）的酷刑[19]，那些能忍受被引入這些事的人理應遭受這些痛苦；也不是奧西里斯（Osiris）的肢解[20]，這是埃及人所尊崇的另一場災難；也不是伊西斯（Isis）的不幸[21]，以及比門德斯人（Mendesians）更受尊敬的山羊，還有阿匹斯（Apis）的牛棚[22]，那頭在孟斐斯人（Memphites）的愚蠢中放縱的小牛，以及所有那些他們用來侮辱尼羅河的榮譽，而他們自己卻在歌中宣稱它是果實和穀物的賜予者，並以其肘尺衡量幸福[23]。

VI. 我不提他們對爬行動物的尊崇，以及他們對卑賤之物的崇拜，每一種都有其獨特的崇拜和節日，所有這些都共享著一種共同的邪惡；以至於，如果他們絕對必須不敬虔，並背離對神的尊崇，被引誘去崇拜偶像、人造物和手工製品，有理智的人對自己所能詛咒的最糟糕的事，莫過於他們會崇拜這些東西，並以這樣的方式尊崇它們；正如保羅所說，他們在所崇拜的對象中，在自己身上受了那錯誤所當得的報應[24]；與其說他們尊崇這些東西，不如說他們因這些東西而蒙羞；因他們的錯誤而可憎，又因他們所崇拜之物的卑賤而更加可憎；以至於他們比他們所崇拜之物更加沒有悟性；他們愚蠢的程度與後者的卑賤程度一樣。

VII. 好吧，讓這些事成為希臘人子孫和惡魔的娛樂吧，他們的愚蠢源於惡魔，惡魔將對神的尊崇轉向自己，並以各種方式引導人們追求可恥的思想和幻想，自從他們藉著不合時宜[25]和不恰當地傳授給我們的知識樹，將我們從生命樹趕走之後，他們就攻擊我們，使我們比以前更軟弱；他們徹底奪走了我們裡面掌權的心智，並為情慾打開了一扇門。因為，他們本性是嫉妒和恨人的，或者說因自己的邪惡而變成如此，他們既不能忍受我們這些在下的人達到在上之物，因為他們自己已從上天墜落到地上；也不能忍受他們的榮耀和他們最初的本性發生如此的改變。這就是他們迫害受造物的意義。為此，神的形像被侮辱了；由於我們不喜歡遵守誡命[26]，我們就被交給了我們錯誤的獨立性。當我們犯錯時，我們因所崇拜的對象而蒙羞。因為不僅有這場災難，我們這些為善工而造[27]、為著我們創造者的榮耀和讚美、並盡可能效法神的人，卻變成了一個充滿各種情慾的巢穴，這些情慾殘酷地吞噬和消耗內在的人；而且還有這個更進一步的邪惡，就是人竟然將情慾的倡導者變成了神，以至於罪不僅被認為是無責任的，甚至被認為是神聖的，將他所崇拜的對象作為他的辯護。

VIII. 但既然恩典已賜給我們，使我們得以逃離迷信的錯誤，與真理結合，事奉永生真神，並超越受造物，越過所有受時間和最初運動限制的事物；那麼，讓我們以與這所賜予的恩典相稱的方式，來觀察和論述神和神聖的事物。但讓我們從最合適的點開始討論它們。而最合適的，正如所羅門為我們所定的：「智慧的開端，他說，是得智慧」[28]。而這是什麼，他告訴我們：「智慧的開端是敬畏」[29]。因為我們不應從默想開始，以敬畏結束（因為不受約束的默想或許會將我們推下懸崖），而是必須藉著敬畏來奠定基礎、潔淨自己，可以說是被敬畏所光照，然後才能提升到高處。因為哪裡有敬畏，哪裡就有遵守誡命；哪裡有遵守誡命，哪裡就有肉體的潔淨，那遮蔽靈魂、使其無法看見神聖光芒的雲霧。哪裡有潔淨，哪裡就有啟蒙；啟蒙就是滿足那些渴望最偉大之事，或最偉大之物，或超越一切偉大之物的渴望。

IX. 因此，我們必須先潔淨自己，然後才能接近這位純潔者；除非我們想經歷以色列人同樣的經歷[30]，他們無法忍受摩西臉上的榮光，因此要求蒙上帕子[31]；或者像瑪挪亞（Manoah）一樣感受並說：「妻子啊，我們完了，我們看見了神」[32]，儘管那只是他想像中的神；或者像彼得一樣將耶穌請出船外[33]，因為我們自己不配這樣的探訪；當我說彼得時，我指的是那個在水面上行走的人[34]；或者像保羅一樣眼睛被擊打[35]，就像他在被潔淨脫離迫害的罪孽之前，與他所迫害的那位交談時一樣——或者說，只是那偉大之光的一道短暫閃光；或者像百夫長[36]一樣尋求醫治，卻因可嘉的敬畏而不願將醫治者接到家中。我們每個人也應如此說，只要他仍未潔淨，仍是百夫長，在邪惡中指揮許多人，並在凱撒的軍隊中服役，凱撒是那些被拖下水之人的世界統治者：「祢到我舍下，我不敢當。」但當他看見耶穌時，即使他像古時的撒該（Zaccheus）一樣身材矮小[37]，藉著治死地上肢體[38]而爬上桑樹頂，並超越了卑賤的身體，那時他將領受道，並會對他說：「今天救恩到了這家」[39]。那時讓他抓住救恩，並更完全地結出果子，將他作為稅吏不義地聚斂的財物，正確地分散和傾倒出去。

X. 因為同樣的道，一方面因其本性對不配的人是可畏的，另一方面又因其慈愛可以被那些如此預備好的人所領受，他們已將不潔和屬世的靈從他們的靈魂中趕出，並藉著自我省察潔淨和裝飾了自己的靈魂，沒有讓它們閒置或無所事事，以至於再次被七個邪惡的靈以更大的武裝佔據……與美德的數量相同（因為最難對抗的需要最嚴峻的努力）……但除了逃避邪惡之外，還要實踐美德，讓基督完全地，或者至少盡可能大地，住在他們裡面，這樣邪惡的權勢就無法找到任何空虛的地方來再次充滿自己，並使那人的末後景況比先前更糟，因為他的攻擊更具能量，堡壘也更堅固和難以攻破。但當我們用一切的謹慎守護我們的靈魂，並在我們心中定意上行[40]，開墾我們的荒地[41]，並為義而撒種[42]，正如大衛、所羅門和耶利米所吩咐我們的，讓我們用知識的光照亮自己，然後讓我們談論那在奧秘中隱藏的神的智慧[43]，並照亮他人。同時，讓我們潔淨自己，領受道的初步啟蒙，使我們自己得到最大的益處，使自己像神一樣，並在祂來臨時領受道；不僅如此，還要緊緊抓住祂，並將祂顯給他人。

XI. 現在，藉著所說的話語潔淨了會眾，讓我們稍微談談這個節日，並以節慶和虔誠的心靈一同慶祝這個節日。而且，既然節日的重點是記念神，讓我們記念神。因為我認為，那些在「那裡」守節的人的聲音，在所有蒙算為配得那城的人所唱的讚美詩和頌讚中，無非就是這個，那裡是所有蒙福者的居所。如果我所說的包含一些我以前說過的話，請不要驚訝；因為我不僅會說同樣的話，而且我會談論同樣的主題，當我為你們談論神時，我的舌頭、心智和思想都顫抖著，願你們也能分享這種值得稱讚和蒙福的感受。當我談論神時，你們必須立即被一道光和三道光所照亮。三位在個體性或位格（Hypostases，位格），如果有人更喜歡這樣稱呼，或位格[44]，因為只要音節表達相同的意義，我們就不會為名稱爭吵；但在本質上卻是一，即神性。因為它們是無分而分開的，如果我可以這樣說；它們是在分開中聯合的。因為神性在三位中是一，而這三位是一，神性在他們裡面，或者更準確地說，他們就是神性。我們將省略過度與不足，既不將合一混淆，也不將區分分離。我們將同樣遠離撒伯流主義（Sabellius）的混淆和亞流主義（Arius）的分離，這兩種邪惡截然相反，但在其邪惡程度上卻是相同的。因為有什麼必要異端地將神融合在一起，或者將祂切割成不平等呢？

XII. 因為對我們來說，只有一位神，就是父，萬物都本於祂；只有一位主耶穌基督，萬物都藉著祂；只有一位聖靈，萬物都在祂裡面[45]；然而這些詞，「本於」、「藉著」、「在……裡面」，並不表示本質上的差異（因為如果真是這樣，這三個介詞，或三個名稱的順序就不會改變），而是它們刻畫了同一且不混淆的本質的位格。這也由以下事實證明：如果你不粗心大意地閱讀同一位使徒的另一段經文，「因為萬有都是本於祂，藉著祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們」[46]，它們又被歸結為一。父是父，是無始的，因為祂不源於任何人；子是子，卻不是無始的，因為祂源於父。但如果你從時間的意義上理解「源始」這個詞，祂也是無始的，因為祂是時間的創造者，不受時間的限制。聖靈確實是靈，確實從父而出，但不是像子那樣，因為祂不是藉著生出，而是藉著發出（因為為了清晰起見，我必須創造一個詞[47]）；因為父並沒有因為生出某物而停止為未生者，子也沒有因為祂源於未生者而停止為被生者（這怎麼可能呢？），聖靈也沒有因為祂發出，或因為祂是神而變成父或子——儘管不敬虔的人不相信。因為位格是不可改變的；否則，如果位格是可改變的，並且可以從一個轉移到另一個，位格又如何能保持呢？但那些將「未生」和「被生」視為同名神的本質的人，或許會使亞當和塞特在性質上有所不同，因為前者不是由肉體所生（因為他是被創造的），而後者是由亞當和夏娃所生。因此，正如我們所說，神是三位一體，而這三位是一。

XIII. 既然這些事是如此，或者更確切地說，既然「這」是如此；而且對祂的敬拜不應僅由上界的存在者獻上，地上也應有敬拜者，使萬物都充滿神的榮耀（因為它們都充滿了神自己）；因此，人被創造，並以神的手[48]和形像受尊崇。但當人因魔鬼的嫉妒和罪的苦味，可憐地與創造他的神分離時，輕視人——這不符合神的本性。那麼，發生了什麼事？與我們有關的偉大奧秘是什麼？自然界發生了創新，神成了人。「那駕馭東方諸天之天[49]、祂自己的榮耀和威嚴者」，在我們卑微和低下的西方被榮耀。神的兒子屈尊成為並被稱為人子；祂沒有改變祂所是的（因為祂是不可改變的）；而是取了祂所不是的（因為祂充滿了對人的愛），使那不可理解的[50]得以被理解，藉著肉體的居間，如同藉著帕子與我們交談；因為那受生和朽壞的本性無法承受祂未遮掩的神性。因此，那未混合的被混合了；不僅神與誕生混合，靈[51]與肉體混合，永恆與時間混合，無限與有限混合；

而且誕生與童貞混合，羞辱與那超越一切榮譽者混合；那無受苦者與受苦混合[52]，不朽者與朽壞者混合。因為那欺騙者以為他在惡意上是不可戰勝的，在他以成為神的希望欺騙我們之後，他自己卻被神取了我們的本性所欺騙；以至於他以為在攻擊亞當時，實際上卻遇到了神，這樣新的亞當就拯救了舊的亞當，肉體的定罪就被廢除了，死亡被肉體所殺死。

XIV. 在祂誕生時，我們理所當然地慶祝了節日，我這個節日的引導者，你們，以及世上和世上之上的一切。我們與星辰一同奔跑，與東方博士一同敬拜，與牧羊人一同蒙光照，與天使一同榮耀祂，與西面一同將祂抱在懷裡，與年邁貞潔的安娜一同作出回應的認信。感謝祂，祂以陌生人的姿態來到自己的地方，因為祂榮耀了陌生人[53]。現在，我們來到基督的另一個行動，另一個奧秘。我無法抑制我的喜悅；我被提到神裡面。我幾乎像約翰一樣傳揚好消息；因為我雖然不是開路先鋒，但我來自曠野[54]。基督蒙光照，讓我們與祂一同發光。基督受洗，讓我們與祂一同降下，好使我們也能與祂一同升上。耶穌受洗；但我們必須仔細思考的不僅是這一點，還有其他幾點。祂是誰？祂由誰施洗？在什麼時候？祂是全然純潔的；祂由約翰施洗；時間是祂行神蹟的開始。我們從中要學習和被教導什麼？首先要潔淨自己；要謙卑；並且只在靈性和身體都成熟時才傳道。第一點[55]特別針對那些草率地、未經充分準備就衝去受洗，或未藉著心意向善來確保洗禮恩典穩定的人。因為恩典包含赦免過去的罪（因為這是一種恩典），因此更值得敬畏，以免我們再次回到同樣的嘔吐物中。第二點是針對那些反抗這奧秘的管家，如果他們在地位上高於他們。第三點是針對那些對自己的年輕有信心，認為任何時候都是教導或主持的合適時機的人。耶穌蒙潔淨，你卻輕視潔淨嗎？……由約翰施洗，你卻反抗你的先鋒嗎？……在三十歲時，你卻在鬍子還沒長出來之前就敢教導年長者，或者相信你教導他們，儘管你因年齡，甚至可能因品格而不受尊敬？但這裡可能會有人說，但以理和某某人在年輕時就作了審判官，你們口中都有例子；因為每個作惡者都準備為自己辯護。但我回答說，稀有的事不是教會的法則。因為一隻燕子不能帶來夏天，一條線不能造就幾何學家，一次航行不能造就水手。

XV. 但約翰施洗，耶穌來到他那裡[56]……或許是為了聖化施洗者本人，但肯定是要將整個舊亞當埋葬在水中；在此之前，也為此，要聖化約旦河；因為祂既是靈又是肉體，所以祂藉著靈和水聖化我們[57]。約翰不願接受祂；耶穌爭辯。「我倒需要祢給我施洗」[58]，這聲音對道說，朋友對新郎說[59]；那在婦人所生的人中是最大的[60]，對那在一切受造物中是長子者說[61]；那在母腹中跳動的[62]，對那在母腹中受敬拜者說；那曾經是並將是開路先鋒的[63]，對那曾經是並將顯現者說。「我倒需要祢給我施洗」；再加上「並且為祢」；因為他知道他將藉著殉道受洗，或者像彼得一樣，不僅腳要被潔淨[64]。「祢反倒上我這裡來嗎？」這也是預言性的；因為他知道在希律之後將是彼拉多的瘋狂，所以當他走在前面時，基督將跟隨他。但耶穌說什麼？「你暫且許我」；因為這是祂道成肉身的時候；因為祂知道再過不久祂就要給施洗者施洗。那麼「簸箕」是什麼？是潔淨。那麼「火」是什麼？是焚燒糠秕，以及聖靈的熱力。那麼「斧子」是什麼？是砍除那即使在糞土之後也無法治癒的靈魂。那麼「劍」是什麼？是道的切割，將較差的與較好的分開[66]，並在信徒與不信者之間劃分[67]；並激動兒子、女兒和媳婦反對父親、母親和婆婆[68]，年輕而新鮮的對抗年老而陰影的。那麼鞋帶是什麼，你約翰，給耶穌施洗的你，卻不能解開[69]？你這曠野之人，沒有食物，新的以利亞[70]，比先知更大，因為你親眼看見了你所預言的那位，你是舊約和新約的中保。這是什麼？或許是降臨和道成肉身的信息，其中最微小的一點都不能被解開，我不是說那些[71]仍然屬肉體、在基督裡是嬰孩的人，甚至連那些在靈裡像約翰的人也不能。

XVI. 再者——耶穌從水裡上來……因為祂將世界一同帶上……看見天開了，這天是亞當為自己和他的所有後代關閉的[72]，就像伊甸園的門被火焰的劍關閉一樣。聖靈為祂的神性作見證，因為祂降在與祂相似的那位身上，就像從天上來的聲音一樣（因為受見證的那位來自那裡），並且像鴿子一樣，因為祂以身體的形式顯現，尊榮了身體（因為這也是神，藉著與神的聯合）；而且，鴿子自古以來就習慣於宣告洪水的結束[73]。但如果你要以體積和重量來判斷神性，並且聖靈因為以鴿子的形狀降臨而對你來說顯得微小，那麼，你這對最偉大的事物思想如此輕蔑的人啊，你必須前後一致地輕視天國，因為它被比作一粒芥菜種[74]；你必須將仇敵高舉在耶穌的威嚴之上，因為他被稱為大山[75]，和利維坦[76]，以及水中活物的王，而基督卻被稱為羔羊[77]，和珍珠[78]，和一滴水[79]以及類似的名稱。

十七． 既然我們的節期是洗禮，我們必須與那為我們取了形體、受了洗、被釘十字架的祂一同忍受一點艱難；讓我們談談不同種類的洗禮，好使我們從中得潔淨。摩西施洗[80]，但那是在水中，在此之前是在雲中和海中[81]。正如保羅所說，這是預表性的；海預表水，雲預表聖靈；嗎哪預表生命之糧；飲水預表神聖之飲。約翰也施洗；但這不像猶太人的洗禮，因為它不僅在水中，而且「叫人悔改」。然而，它並非完全屬靈，因為他沒有加上「並在聖靈裡」。耶穌也施洗，但是在聖靈裡。這是完美的洗禮。如果我可以稍微離題一下，你也是藉著祂成為神，祂怎會不是神呢？我也知道第四種洗禮——藉著殉道和流血的洗禮，基督自己也經歷了這種洗禮：這種洗禮遠比所有其他洗禮更為莊嚴，因為它不會被後來的污點玷污。是的，我也知道第五種洗禮，那是眼淚的洗禮，更加艱辛，是那些每夜用眼淚洗滌床榻和臥榻的人所領受的[82]；他們的傷痕因他們的邪惡而發臭[83]；他們哀傷愁容地行走；他們效法瑪拿西的悔改[84]和尼尼微人的謙卑[85]，神因此憐憫他們；他們在聖殿中說出稅吏的話，比那剛硬的法利賽人更蒙稱義[86]；他們像迦南婦人一樣俯身懇求憐憫和碎屑，那是飢餓的狗的食物[87]。

十八． 然而，我承認自己是人——也就是說，是一種狡猾多變的動物——我既熱切地領受這洗禮，也敬拜那賜給我這洗禮的祂，並將它傳給他人；藉著施憐憫來預備憐憫。因為我知道我也被軟弱所包圍[88]，並且我用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給我[89]。但是，你這新法利賽人，名義上「純潔」[90]，但意圖上卻不然，你向我們發洩諾瓦圖斯[91]的情緒，儘管你也有同樣的軟弱，你說什麼呢？你不會給哭泣留任何餘地嗎？你不會流一滴眼淚嗎？願你不會遇到像你一樣的審判者嗎？你不因耶穌的憐憫而感到羞愧嗎？祂擔當了我們的軟弱，背負了我們的疾病[92]；祂來不是召義人，乃是召罪人悔改[93]；祂寧願憐憫，不願獻祭；祂赦免罪直到七十個七次[94]。如果你的高舉真是純潔，而不是驕傲，制定超越人類能力的律法，並因絕望而摧毀改進，那將是多麼有福啊。因為放縱不加謹慎和永不饒恕的定罪，兩者同樣邪惡；前者因為它放鬆了所有的韁繩，後者因為它以其嚴厲扼殺了人。向我展示你的純潔，我就會贊同你的大膽。但就目前而言，我擔心你滿身瘡痍，會使它們無法治癒。你甚至不承認大衛的悔改嗎？他的悔罪甚至保留了預言的恩賜；也不承認偉大的彼得本人嗎？他在我們救主的受難時陷入了人性的軟弱。然而耶穌接納了他，並藉著三次提問和認罪醫治了他三次的否認[95]。或者你甚至拒絕承認他藉著血得以完全（因為你的愚蠢甚至到了這種地步）？或者哥林多的犯錯者？但保羅看到他的改過後，確認了對他的愛，並給出了理由，「免得這樣的人被過度的憂愁所吞滅」[96]，被過度的懲罰所壓倒[97]。你是否會因為年輕寡婦的年齡容易跌倒而拒絕給予她們再婚的自由？保羅敢於這樣做；但當然你可以教導他；因為你已被提到第四層天，到了另一個樂園，聽見了更多不可言傳的話語，並在你的福音中包含了更大的範圍。

十九． 但你會說，這些罪不是在洗禮之後犯的。你的證據在哪裡？要麼證明它——要麼不要定罪；如果有任何疑問，讓愛心佔上風。但你說，諾瓦圖斯不接納那些在逼迫中跌倒的人。你這是什麼意思？如果他們不悔改，他是對的；我也不會接納那些根本不屈服或不充分屈服，以及拒絕讓他們的改過抵消他們的罪的人；當我接納他們時，我會給他們適當的位置[98]；但如果他拒絕那些因哭泣而消瘦的人，我不會效法他。為什麼諾瓦圖斯缺乏愛心要成為我的準則呢？他從未懲罰貪婪，那是第二種偶像崇拜；但他譴責淫亂，彷彿他自己不是血肉之軀。你說什麼？我們這些話說服你了嗎？來，站在我們這邊，也就是站在人性的這邊。讓我們一同尊崇主。你們當中沒有人，即使他對自己很有信心，敢說：「不要摸我，因為我是潔淨的，誰能像我一樣潔淨呢？」也請分享你們的光輝。但或許我們沒有說服你？那麼我們就為你哭泣。如果這些人願意，就讓他們走我們的路，那是基督的路；但如果他們不願意，就讓他們走自己的路。或許在那裡他們會被火施洗，在最後那更痛苦、更長久的洗禮中，那洗禮像草一樣吞噬木頭[99]，並焚燒一切邪惡的殘渣。

二十． 但今天讓我們尊崇基督的洗禮；讓我們好好守節，不是在放縱口腹，而是在靈裡歡喜。我們如何享受呢？「你們要洗滌，使自己潔淨。」[100]如果你們的罪像朱紅，甚至更紅，也要變成雪白；如果你們是紅色的，是浸在血中的人，也要變成羊毛的潔白。無論如何都要潔淨，你們就必潔淨（因為神最喜悅的莫過於人的改過和救贖，為此有每一篇講論和每一項聖禮），好使你們在世上像光一樣，成為所有其他人的活潑力量；好使你們像完全的光一樣站在那偉大的光旁邊，並學習天上光照的奧秘，藉著三位一體更純粹、更清晰地被光照，你們甚至現在也在某種程度上從獨一的神性中領受了那一道光，在我們的主基督耶穌裡；願榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

腳註

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[1] 約翰福音一章9節。 [2] 約翰福音八章12節。 [3] 詩篇三十四篇5節。 [4] 約翰福音三章3節。 [5] 即人墮落前的狀態。 [6] 同上，一章5節。 [7] 這與約翰福音一章5節中譯為「領會」的詞是同一個詞。 [8] 希伯來書七章13節。 [9] 即宙斯，有人說他是被神化的人，曾是克里特島的暴君，他的墳墓在那裡展示。 [10] 典故指宙斯的誕生。泰坦神克羅諾斯是眾神之父，瑞亞的丈夫，瑞亞為他生兒育女。但一個神諭宣稱克羅諾斯將被他的孩子們推翻，於是他一出生就吞噬了他們。然而，瑞亞在宙斯出生時，在庫瑞忒斯（一群狂野的克里特祭司）的幫助下，藏起了孩子，並用一塊石頭代替，克羅諾斯匆忙吞下，沒有察覺到差異。這塊石頭使他病得很重，他吐出了他之前吞下的孩子們；藉著他們和宙斯，預言得以實現。克羅諾斯被廢黜並囚禁在塔爾塔羅斯。 [11] 弗里吉亞有一座瑞亞神廟，在她的節日裡，人們會自殘以示對她的敬意。所提及的笛子是用來轉移受苦者對手術疼痛的注意力。科律班忒斯是女神的侍從，他們引導她崇拜的狂野儀式。據信，加拉太書五章12節暗示了這種自殘行為。至少聖耶柔米、聖安波羅修和所有希臘教父都這樣理解這段經文。聖托馬斯·阿奎那以同樣的意義理解這個詞，並神秘地應用它；而埃斯蒂烏斯，在這裡追隨伊拉斯謨，將「割除」僅指開除教籍，他稱這種意義為「更配得上使徒的意義」（Apostolico sensu dignior），儘管為什麼「更配得上」並不容易看出。然而他承認那些按字面解釋的人這樣做「並非沒有道理」（non immerito）。 [12] 珀耳塞福涅被劫持及其後果的神話。 [13] 狄俄尼索斯據說從宙斯的大腿中誕生，就像雅典娜從他的頭中全副武裝地跳出來一樣。 [14] 這些神話和習俗太可恥了，無法描述。 [15] 參見歐里庇得斯的《陶里斯的伊菲革涅亞》。 [16] 斯巴達人有一種習俗，在他們盛大的阿耳忒彌斯節上，剛成年的青年（Ephebi）會在她的祭壇上殘酷地鞭打自己，以示對女神的敬意，並證明他們的男子氣概。 [17] 眾神來與坦塔羅斯共進晚餐，他為了表示敬意，將他的兒子珀羅普斯煮給他們吃。然而，他們發現了，並使他復活；但在得墨忒耳無意中吃掉他的肩膀之前，他們用一塊象牙代替了那個位置。 [18] 聖耶柔米在評論以賽亞書四十一章22節時說：「他們為什麼從來不能預言任何關於基督和祂的使徒，或他們自己聖殿的毀滅和破壞？如果他們不能預言自己的毀滅，他們又怎能預言任何好事或壞事呢？」 [19] 這些奧秘源於波斯，據說與太陽崇拜有關。新入教者必須經歷十二種不同的酷刑。 [20] 埃及奧秘。 [21] 宙斯愛上了伊西斯，並以小母牛的形狀將她帶走。在這裡，發現了欺詐，派了一隻牛虻，使伊西斯發瘋。 [22] 阿匹斯，在孟菲斯受崇拜的聖牛。 [23] 即該國的繁榮與河流的年漲幅成正比。 [24] 羅馬書一章27節。 [25] 參見《論神顯》第12章。解釋似乎是，「善惡知識」是人類智力發展的必要部分，但過早地試圖跳躍式地獲得它，而不是循序漸進，將會是致命的。如果人性經歷了最初預定的教育階段，它可能在不被邪惡經驗污染和惡化的情況下達到對邪惡的認識，而是像神一樣，在沒有玷污的情況下認識它。（布朗特，《聖經年鑑》創世記二章7節） [26] 同上，一章28節。 [27] 以弗所書二章10節；腓立比書一章11節。 [28] 箴言四章7節。 [29] 同上，一章7節及以下。 [30] 出埃及記三十四章30節。 [31] 哥林多後書三章7節。 [32] 士師記十三章23節。 [33] 路加福音五章8節。 [34] 馬太福音十四章29節。 [35] 使徒行傳九章3-8節。 [36] 馬太福音八章8節。 [37] 路加福音十九章3節。 [38] 歌羅西書三章5節。 [39] 路加福音十九章9節。 [40] 詩篇八十四篇5節。 [41] 耶利米書四章3節。 [42] 箴言十一章18節。 [43] 哥林多後書二章6節。 [44] 「位格」（πρόσωπον）這個詞，在這裡是通常的後尼西亞時期「本體」（ὑπόστασις）的等價詞，在最初的四個世紀中，並非普遍地附著於「本體」這個詞，儘管偶爾有這種用法的痕跡。在整個亞流主義爭議中，由於缺乏對「本體」（ὑπόστασις）意義的精確定義，造成了大量的麻煩和誤解。它最初似乎被東方教會理解為真實的位格存在——真實性是其基本概念。在這個基本意義上，它在神學中被用來表達聖三一三個「位格」之間獨特的個性和相對關係（τὸ ἴδιον παρὰ τὸ κοινόν，蘇伊達斯）。但亞流給它一個異端扭曲，說有三個本體，意指本性或實質；這個教義被尼西亞會議所詛咒，該會議顯然將「本體」（ὑπόστασις）一詞視為與「本質」（οὐσία）完全等同（正如亞流試圖使其如此），譴責了聖子是「來自不同的本體或本質」（ἐξ ἑτέρας ὑποστάσεως ἢ οὐσίας）的命題（尼西亞信經）。聖亞他那修也以類似的方式使用這個詞。然而，針對撒伯流主義者，他們教導神性中有「三個面貌」（τρία πρόσωπα）（僅以面貌的意義使用這個詞），但不允許「三個本體」（τρεῖς ὑποστάσεις）（即自存的位格），後尼西亞教會將「本體」（ὑπόστασις）視為指稱位格，並自由地談論「三個本體」（τρεῖς ὑποστάσεις）。西方教會通過繼續將「本體」（ὑπόστασις）視為等同於「本質」（οὐσία），並將其翻譯為Substantia或Subsistentia，增加了混淆。直到Essentia這個詞被用來表達「本質」（οὐσία），西方教會才掌握了東方長期接受的區別，以便準確地使用這些詞。然而，在此期間，似乎在代表「本體」（ὑπόστασις）的兩個詞的用法上產生了差異，與「本體」（ὑπόστασις）和「本質」（οὐσία）之間的差異相同；Substantia被用於指事物的本質，即其存在的基礎；而Subsistentia則更傾向於表示一種限制，即位格。因此，西方也變得混淆，Substantia被認為是「本體」（ὑπόστασις）的真正等價詞。因此，在撒狄卡會議（公元347年），西方主教譴責了三個本體的教義為亞流主義。這種混淆持續了很長時間，但在362年，亞歷山大舉行了一次會議，當時這種差異被視為純粹的文字遊戲，並宣布承認「三個本體」（τρεῖς ὑποστάσεις）意指「位格」，或「一個本體」（μία ὑπόστασις）意指「實質」是正統的。我們的作者在他致君士坦丁堡會議教父的演說中充分承認了這一點。他說：「你們所說的『本體』（ὑποστάσεις）或『位格』（πρόσωπα）是什麼意思？你們的意思是，三者在位格上是不同的，而不是在本性上。」在《聖亞他那修頌》（演說二十一章35節）中，他評論了「一個本質，三個本體」（μία οὐσία, τρεῖς ὑποστάσεις）這個短語的正統性，指出第一個表達指的是神性的本性，第二個指的是位格的特殊屬性。他說，義大利人同意這一點，但他們的語言貧乏，不允許區分「本質」（οὐσία）和「本體」（ὑπόστασις），因此不得不引入「位格」（πρόσωπον）這個詞，如果被誤解，則可能被指控為撒伯流主義。 [45] 哥林多後書八章6節。 [46] 羅馬書十一章36節。 [47] 這個詞的副詞形式是新造的；名詞形式在早期著作中已經出現。聖貴格利本人在《神學演說》第五篇中也使用過。他也使用其他詞，如ἔκπεμψις（發出）、πρόοδος（發出），以及動詞προέρχεσθαι（發出）、προϊέναι（發出）。

關於雙重發出（Filioque）的問題，請參見《神學演說》第五篇導論。斯威特博士（《聖靈教義》第118頁）說：「值得注意的是，在這個時期，羅馬和君士坦丁堡這兩個偉大的教區似乎都同意避免對發出進行更細緻的定義。在東方和西方，聖靈與聖子的關係正在被個別神學家研究；但聖貴格利和聖達瑪蘇斯似乎都同樣避免涉足一個不觸及信仰本質的問題。」他在註腳中補充說：「這更值得注意，因為達瑪蘇斯是西班牙裔。」 [48] 「其餘的受造物是藉著神的命令而造的，但人是藉著神的手而造的。」（沃茲沃斯，《創世記》二章7節）

「人的創造有一種特殊的榮耀，使他與其他受造物區別開來。低於人的受造物是藉著神旨意的簡單行動而被召喚存在的；但在人的情況下，他承載著神將要取為己有的本性和形體，一旦取了，就再也不會放下，創造的過程明顯不同。那時，聖三一的至聖位格首次出現在場景中。他們顯現為彼此協商和共同行動，親自參與……『讓我們照著我們的形像，按著我們的樣式造人』……然後是創造能力的行使，作為一個位格的行動，伸出神的手來塑造人的身體；『耶和華神用地上的塵土造人。』之後是更高層次的工作，注入身體中無形無質的生命，完善神的工作；『祂將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。』」（T. T. 卡特，《神聖的安排》，第44頁） [49] 詩篇六十八篇4節。 [50] 烏爾曼對這段話的評論如下：其中，特別是從後文來看，有雙重意義，即無限的神性在基督裡進入了有限人類生命的限制；因此，由於作為無限的存在，它無法被有限的人類靈魂完全認識，所以在這種限制中，它在某種程度上變得可以被認識，這是在基督的這種特殊顯現之前所沒有的。 [51] 「在此處和多處，πνεῦμα（靈）和 νοῦς（心智）顯然指神聖的、屬靈的，以最高和最純粹的意義理解，它超越了 σάρξ（肉體），並普遍超越所有物質；在這個意義上，聖約翰說，πνεῦμα ὁ θεός（神是靈）。」烏爾曼。 [52] 「有雙重意義：——要麼是神性與人耶穌結合，遭受痛苦（參見《演說》二十一章24節），要麼是神聖的本質，不受任何激情或痛苦的影響，與一個人結合，而人的本性不能免於這些情感。」烏爾曼。 [53] 即人性，因罪與神分離並與神為敵。 [54] 即薩西馬。 [55] 至潔者受洗是為了提醒我們需要預備。祂受約翰施洗是為了教導我們對聖職的謙卑，即使祭司在社會地位上低於我們。祂在三十歲受洗表明教會的教師和統治者不應該是年輕人。註釋家。 [56] 馬太福音三章14節。 [57] 約翰福音五章35節。 [58] 馬太福音三章17節。 [59] 約翰福音三章39節。 [60] 馬太福音十一章11節。 [61] 歌羅西書一章5節。 [62] 路加福音一章41節。 [63] 「祂是地上基督的先鋒，也將是陰間基督的先鋒，基督在地上顯現，也在陰間顯現。」克里特島的以利亞。 [64] 約翰福音十三章9節。 [65] 路加福音十三章8節。 [66] 希伯來書四章12節。 [67] 馬太福音十章35節。 [68] 彌迦書七章6節。 [69] 約翰福音一章27節。 [70] 路加福音七章26節。 [71] 一個重要的手稿讀作「我們」。 [72] 創世記三章24節。 [73] 同上，八章11節。 [74] 馬太福音十三章31節。 [75] 撒迦利亞書四章7節。 [76] 利維坦這個詞在七十士譯本中沒有出現，儘管在約伯記的其他希臘譯本中出現過兩次，即三章8節和四十章20節。 [77] 以賽亞書五十三章7節。 [78] 馬太福音十三章46節。 [79] 詩篇七十二篇6節。 [80] 利未記十一章。 [81] 哥林多前書十章2節。 [82] 詩篇六篇6節。 [83] 同上，三十八篇5節。 [84] 歷代志下三十八章12節。 [85] 約拿書三章7-10節。 [86] 路加福音十八章13節。 [87] 馬太福音十五章27節。 [88] 希伯來書五章2節。 [89] 馬太福音七章2節。 [90] 諾瓦圖斯派被稱為「潔淨派」（Cathari）或「清教徒」。 [91] 公元251年，迦太基教會的長老諾瓦圖斯，與其他人組成了一個反對他們的主教聖居普良的黨派，來到羅馬，並煽動諾瓦田在類似的分裂中成為反對新當選的使徒教區主教哥尼流的領袖。分裂的理由是哥尼流與居普良意見一致，在公元250年德修斯皇帝的迫害時期跌倒了，並且他通過過於寬鬆的條件接納那些犯了類似罪行的人進入聖餐，從而放鬆了教會的紀律；因此他不應該被承認為教會的真正主教，而應該選一位忠實的牧師來代替他。因此，諾瓦田被一些持有這些觀點的人選出，並由三位主教祝聖。當時在君士坦丁堡似乎有相當多的追隨者。他們曾一度傾向於與天主教會重新聯合，因為他們在信仰上是正統的；但這被他們黨派領袖的惡意所阻礙；因此分裂繼續存在，諾瓦圖斯派必須被列入聖貴格利必須對付的對手之中。 [92] 馬太福音八章17節。 [93] 同上，九章13節。 [94] 同上，十八章22節。 [95] 約翰福音二十一章15節及以下。 [96] 哥林多後書二章7節。 [97] 「這頁經常被忽視的內容，嚴肅地反駁了那些在兩個世紀前，通過其過度的嚴厲，偽造歷史和神學，假裝復興原始教會精神的人。教會的精神從未改變。它對錯誤堅定不移，但對悔改的罪人充滿溫柔和仁慈。教會的精神是歷代聖徒的精神；或者說，它是神聖牧者的精神，祂主要以祂對迷失的羊群無可言喻的溫柔和取之不盡的憐憫而聞名。」（貝努瓦，聖格雷戈里·德·納齊安） [98] 即他們在悔罪者中的適當類別。 [99] 哥林多前書三章12-19節。 [100] 以賽亞書一章17、18節。 [REVIEW]